小引
黃九煙先生作《酒社芻言》，于尋常觴政中，特設三戒。此亦各有所宜，未可遽以為典要者也。更有先生所未及詳者，余請得而備言之。其一為酒之不潔也。折柬之辭，或曰滌卮，取其潔耳。今斟酌之際，一人執壺，一人捧杯。執壺者必欲取盈，捧杯者恐其或溢。每斟至八分時，杯舉而上，壺壓而下，壺之嘴往往沒入杯中。此不潔之在先者也。杯或未乾，所當傾而去之，存此酒以醉僮仆，不亦可乎？主人惜酒者，即以未乾冷酒，注于壺中。此不潔之在后者也。其一為五簋之宜變也，原五簋之初，只以惜費耳，不知其費更甚。蓋簋既少則形必大，形既大則餚必豐。數止于五月，則必以價昂者為之，大約一簋而需二簋之費。此不便之在主者也。人之嗜好，各有不同，既有偏好，亦有偏惡。餚之為類也多，必有值其好者，今止于五而已。設半投其所惡，客不幾于餒乎？此不便之在客者也。少數者，賓筵之常，皆人所忽，敢因此帙而并及之。翼得遇于觀覽者，豈非我輩之厚幸乎哉。心齋張潮譔。
古云：酒以成禮。又云：酒以合歡。既以禮為名，則必無傖野之禮。以歡為主，則必無愁苦之歡矣。若角斗紛爭，攘臂勸呶，可謂禮乎？虐令苛嬈，兢兢救過，可謂歡乎。斯二者，不待智者而辨之矣。而愚更請進一言于君子之前曰：飲酒者，乃學問之事，非飲食之事也。何也？我輩性生好學，作止語默無非學問。而其中最親切而有益者，莫過于飲酒之頃。蓋知已會聚，形骸禮法，一切都忘。惟有縱橫往復，大可暢敘情懷。而釣詩掃愁之具，生趣復觸發無窮，不特說書論文也。凡談及宇宙古今山川人物，無一非文章，則無一非學問，即下至恒言謔語，如聽村謳，觀稗史，亦未始不可益意智而廣見聞。何乃不惜此可惜之時，用心于無用之地，棄禮而從野，舍歡而覓愁乎？愚有慨于中久矣，謹勒三章之戒，冀成四美之賢。
一戒茍令
世欲之行苛令，無非為勸飲計耳。而不知飲酒之人，有三種，其善飲者不待勸，其絕飲者不能勸。惟有一種能飲而故不飲者宜用勸，然能飲而故不飲，彼先已自欺矣，吾亦何為勸之哉。故愚謂不問作主作客，惟當率真稱量而飲，人我皆不須勸。既不須勸矣，苛令何為？
一戒說酒底字
說酒底者，將以觀人之博慧也。然圣賢所謂博與慧者，似不在此，況我輩終日兀坐編摩，形神攣悴，全賴此區區杯中之物之解之。若復苦心焦思，搜索枯腸，何如不飲之為愈乎？更有一種狂黠之徙，往往借觴政以逞聰明，借席糾以作威福，此非呂雉之宴，豈真許軍法行酒乎！若不幸逢此輩，惟有掉頭拂衣而已。
一戒拳斗
佐飲之具多矣。古人設為瓊畟（按，即今骰子）以行酒，五白六赤，一聽于天，何其文而理也。即藏鉤，握子，射覆，續麻諸戲，猶不失雅人之致。而世俗率用拇陣虎膺，以逞雄角勝，捋拳奮臂，叫號喧爭。如許聲態，亦何異于市井之夫、輿怡之輩乎？愚嘗謂天下事無雅俗，皆有學問存焉。若此種學問，則斂手未敢奉教。
跋
余嘗同黃先生飲，所談亦復不拘何事，大約不喜苛耳。余則謂苛于令，可也；苛于酒，不可也。令取其佳，酒隨乎量，俾客不以飲酒為苦，而以觴政為樂，不亦可乎？然令雖無妨于苛，亦須在人耳目之前，意計之所能及為佳�？翞槿酥夭挥洃�，徒以示一已之博奧，則真所不必矣。心齋居士題。
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